台灣有句俗諺︰「一人一家代，公媽隨人拜」，原意是指少管他人閒事。可是為什麼是用「公媽」來形容，而不是神明呢？
其實台灣人對於祖先是「敬畏」的，所謂的敬畏是指又愛又怕！
公媽就是已故的親人，為了表達孝道與代代相承，因此在早期宗教信仰單一化的農業社會，幾乎家家戶戶都會安奉祖先牌位。然而宗教多樣化，社會型態改變了，包括建築物也變了，於是子孫與祖先漸行漸遠；還保有傳統觀念的可能將祖先牌位送到佛寺、塔位「請人拜」，有的子孫甚至直接丟進垃圾車，眼不見為淨。
其實公媽也很無辜，子孫們偶而心血來潮就準備一些自己想吃的食物祭祀一番；萬一工作較忙，祖先也只能乾瞪眼，要不然祢們跳起來咬子孫啊！而家中要是有些雜事讓家人不太順利，就會說是被公媽「問到」，感覺上是責怪祖先不保佑，這種觀念合理嗎？
其實假如家裡的空間夠的話，擺個神明桌是理所當然的作為，假如你有注意到建築商人蓋房子就會發現了，比如說蓋了透天住宅或是別墅，建商會在一樓準備一間「孝親房」給年邁父母親住，這是孝順「未來的公媽」；而在頂樓會有一間「神明廳」，這是給「現在的公媽」住的。
家中安奉公媽，在晚輩心中就猶如長輩仍隨時和自己住在一起，對晚輩有心靈安慰的重大意義，另一方面也代表晚輩不忘本，永遠記得自己是誰家的子嗣，並象徵這個家庭香火不斷，會一直延續下去。
可是有個特殊因素，那就是台灣人習慣把孝道與宗教信仰給模糊了，所以就產生了種種臆測性推論，這些事情是否存在，真實性如何，是可以被討論的。
比如說：
家中不能只安奉公媽，必須也要奉祀神明；
燒給祖先的紙錢不能太多，以免祖先誤認子孫很富裕，以後不保佑⋯⋯，這些禁忌或真或假，信者恆信。
假設家中已經安奉了公媽牌位，應該在什麼時候祭拜呢？
記得在我年紀尚幼時，我娘在農曆初二、十六拜土地公時也會一併拜公媽，這也不是我家的特例，很多人都這樣做。為什麼會拜的這麼勤呢？主要是因為拜拜的菜色比較豐盛，在物質不甚寬裕的年代利用拜神祭祖撈一頓吃的很正常。
時至今日就不同了，一年要拜幾次公媽說法有了差異。有人一年拜三大節；有人拜除夕、清明節、端午節、中元節、重陽節。合稱五大節日；也有拜除夕、清明、端午、中元、中秋、重陽、冬至，總共七次。
其實拜祖先不在於次數，更不需要講究菜色豐盛與否，因為公媽是自己人，你準備什麼祂們就吃什麼，這叫做「誠意呷水甜」。
以前我娘拜公媽我會幫忙端菜擺桌，娘會交代「大碗大筷」，湯、飯整鍋端上桌；每盤菜都很霸氣，裝的滿滿的；碗筷整疊擺著⋯⋯。這種感覺就像是自家人準備一起吃飯，不講究細節，但確是誠意十足。
常聽人說：「台灣最美的風景是人」，外國人信了，所以他們來台灣觀光，也確實感受到了台灣的人情味。
然而他們是短暫幾天的停留，那是片段式的淺層感覺，台灣的人情味其實正快速消散中，這是騙不了人，因為孝道被淡化了⋯。
易春秋2017/6/1
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