《金剛經》上佛說得很好，度無量無邊眾生，而實無眾生得度者。為什麼度那麼多眾生，卻一個眾生也沒有得度者呢？眾生成佛是他自己成佛，是他恢復本能，釋迦牟尼佛決定沒有絲毫意思去幫助他成就，而是恢復他自己的本能而已。
自己的本能之外，沒有任何人能夠幫助他加一點，也不可能有人能把本能拿去一點。我們自性的本能，包括智慧、德能、相好，這三大類都是不生不滅的。如果你有「順忍」，絕對相信肯定了，你一定希求恢復自己的本能。
所以佛的教學沒有別的，就是恢復自己的本能而已。佛告訴我們自己的能力為什麼會失掉？我們本來是覺悟的為什麼會迷失？什麼道理迷的？何時迷的？這是富樓那尊者在楞嚴會上提的問題，在《楞嚴經》第四卷佛回答說，本來沒有迷悟。但為什麼會迷失？「知見立知，是無明本」。
「知見」就是你的本能，你的本能無所不知，無所不能，問題出在你在本能裏面，自己又建立一個能，這就迷了。這句話不太好懂，換一種講法可能比較好懂，就是「我自以為是，我覺得怎樣」，這稱為「知見立知」，一起這個念頭，就把你的智慧德能變成意識、變成見分，把自性本具的相好變成相分，變成阿賴耶識的見分與相分，這是失去本能的根本原因。
別人譭謗、陷害是在消我的業障，不是壞事，在成就自己的德行
我們要懂得一個道理，要瞭解事實真相，如果別人譭謗、陷害我們，不可以有怨恨心；若生起怨恨心，這是錯特的！應以慈悲心、真誠心來對待，因為別人譭謗、陷害是在消我的業障，這不是壞事，而是在成就自己的德行。平常我們努力消業障卻消不掉，這些人來幫助我們消業障，我們感恩、感激都來不及，每天要念佛、修行，把功德回向給他們，因為他們造了重罪替我消業障，將來會受到苦報，所以我們一定要以功德回向給他，希望他的果報能夠減輕。所以覺悟與迷惑，對待一切人事物的心行完全不同。
世間一般人遇到被陷害都有報復的心，這樣冤冤相報沒完沒了，佛在經上說：「冤家宜解不宜結」，我們一生中不跟任何人結冤仇，心地自然清淨坦然，別人對我們的好處，我們念念不忘。成就自己的德性，積功累德就從這裏做起。
文章出處：海濤法師--基礎佛學常識
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